擇師必備基本知見

一、前言―獻給真心學佛直求見性的行者

末法學佛障難甚重，行者欲了脫生死，應慎思擇師知見：所謂名師未必是明師，真明師亦未必是名師，明師乃樸實無華中明心見性的成就者。

世間一切幻化無常，生滅中既有缺陷又難以掌握。可惜眾生無明，執妄為真，苦苦向外馳求，因此心中充滿煩惱失落卻又難脫自身業力驅駛，輾轉於六道中輪迴流浪，苦無出期。智者欲求解脫如此生死輪迴之苦，當依佛陀正法知見，慎擇明師指引，向自心直求見性，方能脫離生死輪迴之桎鎖，獲得恆久安樂的生命。

佛法各宗派別雖多，然皈元並無二致。其中唯禪密二宗為果地起修，直指本心，明少迂迴。禪宗講即心即佛，密宗說即身。二皆直証本自圓滿清淨之本體。而無上密宗更得殊勝戶便，直趨性海，乃最了義，即生成証之法門。然而眾生離自心日遠，若無明師「標月之指」，如何於茫茫業海中達究竟自在安樂之地？佛於《金剛果論》即曾開示：「吾滅度後，末法年中，多有鈍根劣智眾生，心迷意醉，智暗情昏，雖有齋戒，並無智慧，愚心高傲，邪見自專，不肯下心，參求明師，正真訣法。」末法行者昧於自身業力纏縛，不參明師，隨意擇師修行，終以心中離佛日遠，難體佛意，因地不真，致果遭迂曲，終不能得佛心髓。更不用說諸多拜著邪師誤入歧途，走火入魔而不自知者，甚是可悲。古之大德學佛業輕於今，卻仍虛心參求明師，吾等行業於末世中學佛，不誨顯密修行，更應首重慎擇明師。若得明師口訣經驗指引，不僅得避諸魔障邪執，實乃速証佛果之無上方便。由是可知得明師之重要。

惜乎明師實甚稀有難遇。經云：「人身難得，佛法難聞，明師難遇。」華藏上師亦云：「密乘學者擇師實為最難之事。邪師則隨處觸目，而明師則萬中無一。」行者於芸芸諸師中如何檢擇明師呢？

行者首應了知明師必有其師承直溯釋尊。若得遇殊勝傳承當可求得明師。然而禪宗傳承已失，欲仗自力直求見性，何其艱難。而密宗傳承雖有存續，卻分歧多脈，層次混雜。多有執事相儀軌之下三部密法，少見直指本心之無上密傳承。復有諸多假上師偽傳承，龍蛇混雜其間。末法行者業重，欲擇明師實如盲引辦，危機四伏。

所幸佛陀預見末法學佛之障苦，開示八正道應以正見為第一。擇師當依法不依人。明示在正邪不分的末法時期，行者應依佛法正確知見而擇師。佛陀於入涅槃前，更開示末法行當「以戒為師」。提示大眾擇師當重師之內在戒德。不應為其外相名份神通大小所惑，致顛倒本末。應知所謂「名師」不一定是「明師」，而「明師」也未必是「名師」。真明師必是明心見性的成就者。

目下許多行人常隨俗盲從擇師，以某師徒眾甚多，或經常出現於電視媒體，或自封活佛名銜，或嘉以神通惑眾，即奉為明師。如此擇師猶如盲目崇拜偶像，迷於鮮明誘人之虛幻外相，不以智慧視宗，人云亦云，終為邪執，非智者所為。古德有云：「寧可千生不悟，切莫一朝入魔。」行者應引為明鑑。若發覺所依之師具邪知見，當秉承「依法不依人」之旨速求脫離。絕不可因循苟且或礙於情份不好意思。師徒必將同墮金剛地獄，出苦無期，行者能不慎乎？

二、了義殊勝的密法

密法之「密」乃吾人自心之秘密，此自性之境界禪意高深，凡智難測。甚至一代律宗大師弘一法師亦曾因未深涉密宗教理即疑議密宗，而於一次演講佛法宗派大概時公開表示其過：「在大乘各宗中，此(密)宗之教法最為高深，修持最為真切。常人未嘗研，輒輕肆貶謗，至堪痛歎，余於十數年前曾聞「密宗儀軌」亦嘗輕致疑議。以後閱「大日經疏」，乃知密宗教義之高深，因痛自懺悔。願諸君不可先閱儀軌，應先習經教，則可以無諸疑惑矣！」

佛說八萬四千法門，略分顯密二宗。顯乃密之門戶，密為顯之究竟解脫。又顯教經共以密咒總攝諸佛密意，密宗法本復而顯教知見以為基礎。故佛法雖分顯密，其實如表與裡，如外與內，圓融無二，不能分別。一起分別，即非佛法。然因眾生業識分別故，佛隨順眾生不同因緣根器，開示顯密諸法，引入究竟之地。佛子當把握顯密諸門，深入無上心地，方得體會諸佛密意，圓証無上菩提。

曾獲政府頒贈普佑護國法師，涅槃時天現虹光，身縮如嬰的諾那呼圖克圖(活佛之意)，於民國初年曾有如下開示：「釋迦佛之顯教法門，已盛行過。將來是大密宗法門。要盛行到全世界。」藏密開山祖師蓮花生大士亦曾懸記：「當鐵鳥騰空，乃密法大興之時。」目前末法時期，眾生根器日薄，分熾盛，心境染污，日益嚴重。然此時亦為釋尊懸記「燈將滅時還復明」之時。觀宗現世，佛法確有蓬勃發展之象，而密法亦因近來西藏動亂，喇嘛出走而將密法宏傳於世。其中諾那祖師為首將無上密法自藏地普傳中士者，而華藏上師則首開先河，將無上密大法宏揚美加各地。經云：「無甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。」值此末世佛法將滅迴光反照之時，欲學佛者，應把握因緣，依明師聞思無上密法，如實生信，方不枉得人身，得聞佛法之勝緣也。

然而密法之興起，卻因傳播媒體的誤導(如電影常將喇嘛醜化為替朝近賣命的邪惡僧人)，及假上師以神通邪術迷惑信眾，致使大眾誤解密宗，甚且認為密宗是婆羅門教。一代律宗大師弘一法師即曾因未深涉密宗教理即疑議密宗，而於一次演講佛法宗派大概時公開表示其過：「在大乘各宗中此(密)宗之教法最為高深，修持最為真切。常人未嘗窮研，輒輕肆貶謗，至堪痛歎，余於十數年前曾聞「密宗儀軌」亦嘗輕致疑議。以後閱「大日經疏」，乃知密宗教義之高深，因痛自懺悔。願諸君不可先閱儀軌，應先習經教，則可以無諸疑惑矣！」吾輩後學能不加戒慎乎？

許多高僧大德亦曾對密宗加以肯定及讚歎。太虛大師曾參加班禪喇嘛的「時輪金剛」法會，並曾大力推舉諾那呼圖克圖，為他所主持之中國佛學會的名譽理事長。恭請其傳授無量壽佛法。大師曾云：「然真空間妙極於禪宗，而假門妙極於密宗，故行証之妙門，獨以此二為崇。」淨土宗大德夏蓮居老居士曾言：「密淨雙修最好，萬修萬人去。」近代大師如聖嚴法師於一次演講中提到：「密宗是佛教，佛教裡也有分門別類，雖然方法不同，但同樣的在推行佛教的理念。」星雲大師亦曾開示：「當代佛教的修趨勢以禪宗、密宗、淨土宗法門為主流，由於眾生根器的差異，而各求所契，在這急遽交流互動新紀元裡，如何邁向禪、密、淨三宗的融和，是一重要的課題。」大師更諄諄教導眾善信修三宗：修禪、修淨、修密三宗。一代高僧廣欽老和尚亦是肯定推崇的。屈映光上師即曾應廣老之請至新店廣照寺傳「綠度母法」。淨土大德李炳南老居士亦為顯密雙修的行者。

《中陰得度經》云：「敬信密法的人，生前縱有不檢點的行為，火化之時，至少呈現一種瑞相或為霓光，或得舍利子，密法恩波，是如此不可思議故。」由以上大師之開示及經典敘述，可以肯定密法實是最了義殊勝的佛法。

三、末法修密之最重要課題—慎擇師承

華藏上師於「擇師略說」一文述之甚明。祖師云：「所謂佛法難聞者，拜著未聞正法凡俗之師，所求者，心外之佛，所聞著，世間之法，罔聞如來正知正見，不入見佛聞法之境界，謂之佛法難聞，而明師尤為難遇。」又云：「密乘學者，擇師實為最難之事，邪師則隨處觸目，而明師則萬中無一。」因此末法修密之行者實應以建立擇師之正知見，慎擇上師傳承為第一要務。

密法雖如此了義殊勝，卻如禪宗亟需具備正確經驗的師父以為引導，方能登堂入室。否則如盲引暗，盲修瞎練，必至走火入魔。近來許多修密行者即因為未具正知見，任戀擇師，遂修出許多問題。虛雲老和尚就曾對黃念祖老居士說：「密法確實是釋迦牟尼佛的法，但是西藏戒律廢弛了，不行了。」黃念祖老居士亦感概的說：「由於密法這個法門殊勝，天魔就嫉妒。佛要成佛的時候，八萬四千魔軍都來擾亂。可見天魔無時不來破壞。所以當前就顯出一種群魔亂舞的狀態。種種冒牌的上師，種種的惡知識，種種的邪說，種種騙人的假藥，這種情況各處都有。因此學密就很難了。本來是個殊勝的法門，反變成一個很險的陷阱。」黃老居士本身亦學密，但不勸人輕率去學密，原因是真正的上師太少了。

華藏上師於「擇師略說」一文述之甚明。云：「所謂佛法難聞者，拜著未聞正法凡俗之師，所求者，心外之佛，所聞著，世間之法，罔聞如來正知正見，不入見佛聞法之境界，謂之佛法難聞，而明師尤為難遇。」又云：「密乘學者，擇師實為最難之事，邪師則隨處觸目，而明師則萬中無一。」復開示：「民國以還，北平天津一帶密宗行者，悉階不明密乘原理，數十年來均不明內證功夫，因而捨本逐末，向外馬求，幾乎每日階參與喇嘛灌頂法會，其結果是所學愈多，障礙愈深，所得心愈重，所知心亦更重，致為法塵法埶所纏縛，水遠不見天日。西藏佛法並非純正，乃是混合婆羅門教與黑教等，猶如雜貨舖。諾那上師蒞臨中國，始將真正之佛教—直指人心，明心見性之佛教，悉數傳授，而修習行者依明師教，乃是真相：教人修心養性，以至明心現性，以不刀別，不取捨，不愛惡之純正佛教。藏密者，若能從事相儀執中脫穎而出，即能明心現性成佛也。」

觀察近年來密法之宏揚雖日益蓬勃，然末法諸惡相卻更明顯。過去曾經有一些密教仁波切甚至法王，因不持戒，致遭果報，身敗名裂者，或轉世出現問題，投胎做驢者，層出不窮。而假上師，毀師謗法，自封活佛仁波切，招搖撞騙，不畏因果者更是比比皆是，目前修密之障礙實更甚祖師之時。因此末法修密之行者實應以建立擇師之正知見，慎擇上師傳承，為第一要務。

四、修密行者最重之事-----如何選擇正確的上師與傳承

    智敏金剛上師宏法於美國德州達拉欺及紐約哥倫比亞大學法會中曾開示：怎麼判斷一個合格的密宗金剛上師呢？

(一)第一點，也是最重要的是，他必須具有從釋迦牟尼佛，一直到他自己，沒有間斷的傳承灌頂，並且經過他的金剛上師許可，批准他傳法，才可以傳法。

(二)他必須通達顯密的根本教理，並嚴持戒律，對於所傳的密法，從開始到圓滿，其中一切內容、道理、辦法和重點都一清二楚，所傳的法，必須完全正確，不能有個人或他人的想法在內，並且能以種種方便，讓弟子了解他所傳的法。

(三)他必須發大菩提心，他的心與他所傳的密法，一切都要為眾生，為了發揚佛法，不能有其他的心。

至少要符合以上三個條件，才能夠算是合格的密宗上師，要皈依這樣的密宗上師，才能夠脫離生死輪迴的鎖鍊、獲得解脫。

佛陀開示：「末法時期，邪師外道如恆河沙數。」於茫茫諸師中，我們將依何準則來擇師呢？

行者必須先清楚自己為什麼要修持密法？

是因為密法能快速擁有神通或特異功能？或是修持密法能快速感應，向人炫耀成果？

還是因為修持密法就可以殺生食肉，不守戒律？或是因為修持密法能不捨世法，娶妻生子盡享榮華富貴？

還是因密法能獲得上師灌頂加持，自己不需努力就能即身快速成就？

行者應知密法乃諸佛菩薩為有緣眾生發心學佛速了生死，慈悲而設之無上稀有法門。若行者原發心度他而成佛，其願與佛相應，故雖宿業深重，因淨信密法，必能盡除宿業，即身而證。密勒日巴尊者以前半生做盡黑業，卻能因一念懺悔，為度自他而淨信上師，如法修持，終能即身成證無上佛果，即為最佳例證。然而若因地不真，常為滿私慾而求，因心與佛心不相應，故修法不易成就，更可能因心生邪執而入魔。行者應自行省思學佛因地。

行者必須明白所欲皈依之上師應正確具備以下條件：

(一)擇師首要修件：

行者必須要注意上師的傳承，也就是說先要了解(查明)這位上師的上師是誰？如果上師的上師不是一位具有源自釋尊不斷傳承的金剛上師，或者其是一位自封的冒牌上師，則修學這種密法，不但未能得到諸佛菩薩清淨法流的加持，且易著魔，因而斷絕自己的法身慧命。

這位上師必須公開他的上師為他授阿闍黎灌頂証書及信物(含法衣、法印、法器、法本等)供人辦識以為明証，此點最為重要。

佛陀傳大迦葉尊者「正法眼藏涅槃妙心」，實乃不可思議境界，凡夫智淺，不易辦別真偽，故佛陀特將衣缽付予，做為信物。密法之傳授更重視法印之正確性，因此由一代一代的成就者，來確定下一位承接衣缽者之証量和悲智力的正確無誤，且為讓求法的無數行者，有一取信及修持的遵循指標，証物和文字證書便成至為重要的信物。西藏歷代大寶法王証明轉世的活佛，亦皆開示「証書」以彰權威、公信力，並表示對求法者的學佛慧命負責任。其目的則是避免邪師自言「夢中得到傳承」、「定中得到傳承」或自言與佛、菩薩神交這種無憑據，自說自話，不負責任的說辭。祖師基於「在人間用人間法則」的正念，必用世間能產生公信力的方式，來彰顯承接衣缽者的真正、無可置疑的權威性。所以學密行者正式皈依上師前應先於法會道場上見到其「阿闍黎証書」(公開懸掛於牆上供人辨識)方為正統修學密法的第一步。「阿闍黎証書」猶如醫師為人治病，即便是密醫郎中，是不合法的，病人找此種「無照」密醫治病，生命是沒有保障，且危機重重的。

具足以上這兩個條件，則表示這位上師是具有正確傳承，是可以參訪皈依的。

(二)若要選擇一心依止的根本上師，除以上條件外，還必須觀察上師的言行與德量是否符合金剛上師的條件？

蓮花生大士云：「弟子不觀師功德，輕言依止者，如服毒藥。」行者應審慎觀察師之德行。

是否喜談神通，隨意公開顯現？

邪師善於詐現異象，尤喜以詭異法術來誘惑無知信眾，使其喪失分辨能力，更讓弟子無形中互相比較誰的境界高誰的神通大，而不知學佛的目的在諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意呢！誠如菜根譚云：「醲肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓異非至人，至人只是常。」意即「濃酒美食、辣味、甜品並不是自然的口味，真正自然的口味只是「淡」。而具有神奇特異才能並喜好炫耀其能力的人，亦絕不是最高超的人，真正最高超的人，言行只是「平凡」。俗說：「真人不露相。」故真正成就者，絕不會譁眾取寵，以神通異術來吸引徒眾，而是全憑正法正念來引導信眾老實修行的。

是否妄自尊大，自讚毀他，別人都不好，只有他最好？

稱讚自己，毀謗別人是邪師專長。俗說「滿桶水是沒聲音的」而「稻穗愈飽滿，愈是愈下垂的」意即真正修行好的人，絕不會有此自讚毀他妄自尊大之言行。

持戒清淨否？

邪師自身不依佛制持戒，所以不敢說嚴守戒律，而佛陀遺訓，末法眾生應「以戒為師」，就是在防範邪師作怪，所以拜師學佛要睜亮雙眼，多觀察這位上師是否身口意嚴守五戒，菩薩戒，密宗根本戒等所有戒律？

發菩提心的心念是否真切？

華藏上師曾云：「選擇明師要知師心之出發點，是否發菩提心，行菩薩道之大善知識，能轉法輪者，謂之明師。」故行者應細心觀察師之用心是否真正發大菩提心？是否發諸佛清淨大願，平等普度一切眾生至究竟成佛之地？是否具盡捨世法卻不捨任何一位眾生之大悲心？是否普度一切眾生而不著度相？

(三)若行者真發大菩提心，亟求即身成就，以期自利利他，自覺覺他，覺行圓滿著，則除了上述幾點，尚需再確定：

這個上師所傳的法門，必須是真正修心性的法門。

華藏上師云：「修行之道無他，唯有革心而已。」又云：「查佛法皈元無二致，方便有多門，皈元者即修心訣，換言之，即修般若波羅密多一種，並無二種，方便者，為對機立法，藉此方便，使之回頭。專修般若波羅密多，便可到彼岸，查八萬四千方便乃至無量方便，佛教人藉此方便回頭，專修摩訶般若波羅密多，一種而已，是故波羅密多，是如來密，一切方便為眾生密。」亦即不在煙供、火供、燈供、五供、八供、搖鈴打鼓，迎送本尊等事相儀軌上修，而直接返聞自性，將眾生生滅心，轉為不生不滅之佛心即為真正心地法門。

這位上師必須是具足証量的金剛上師，亦即為真正明心見性的成就者。

上師之德行應如《莊嚴經論》所云：「知識須具戒、定、慧、德勝、精進、教富饒、通達真實、善說法、悲憫為體、斷疲厭。」觀察具足以上十德之善知識而依止也。若師未具全德，至少應具利他悲心且堅固出離心者，稱上師或阿闍黎，若具全德且已明心見性者稱金剛上師或稱金剛阿闍黎。換句話說，所謂金剛上師者，是指證量而言(程度極高的上師)，必須性相顯密圓融，一切具足，五明悉通，上承法統，下化眾生。行者若能皈依真正金剛上師，實是累世百千萬億劫福慧具足方能有此殊勝法緣。

選錄自諾那華藏精舍之「修密擇師必備基本知見」一書。